谈世明诗的两个尾句

通讯员 刘宝田

读诗、作诗，我历来注重尾句。尾句轩昂，全诗升华；尾句平拙，全诗降格。读费世明先生诗，尾句不忘者有二。一为“来听幽溪泻月声”，一为“屈指儒林我辈豪”。因为尾句，就对全诗多看了几眼，就对全诗有了比较清晰的整体印象。

“泻月”句出于《自桃源居到矮棚山下》。全诗山水花雨人月声色劳息皆融于二十八字中，耕耘劳作后的从容闲适融于一片幽静的花雨水月里，一种陶渊明式的恬淡、洒脱如花香、水气弥漫于字里行间，徐徐浮动，浸骨蚀髓。水声泻月，流波荡色，劳倦顿洗，神清气爽，迷失于山水田园的诗意高雅。

“我辈豪”句出于《岳阳楼雨止望君山》。首联描绘雨后君山似洛神出浴，披一袭晶莹的水之鲛绡，风情万种地玉立于楚南纤尘不染的雨后晴空，风姿绰约，撩人心旌。难怪“八方天籁”因其而鸣，“九域诗人”为其而歌。你看，唐代杜公、宋代黄公不都为其留下了传世名篇么？不过，在诗人看来，名篇对于君山的绝世风华，华夏的山川风流，表现得似乎还有点“输雅”、“逊骚”。其实，这都不是诗人的真意，而只是一种行文手法。诗人是以此蓄势，托出最后“我辈豪”一句来。雄视千古，豪迈高蹈，有不可一世之傲。

我把这两句诗择出来并列讨论，是因为二者有两点共通的潜质。其一是对于美的热爱和礼赞。一天劳作之后，不事休息，而是“不管荒径花沾雨，来听幽溪泻月声”，简直是既痴且傻了。为扬君山之美，竟说诗圣名篇“输雅”，江西派诗祖“逊骚”，不是既疯且狂吗？其实，是诗人迷陷于美而不能自己了。美的力量是无限的。我在《〈荷花淀〉的另一种读法》一文中曾论及了这一命题，结论是：

美的自然，美的劳动和生活，美的人生，和谐融为荷花淀美的境界。这种境界，是人们向往和追求的缩影。如果有谁想破坏毁灭这种美，创造、享受、陶醉于美之中的人们，就会毫不犹豫地反击，投入保卫美的行列。

因此，我认为孙犁先生的《荷花淀》是一曲热爱美、保卫美的颂歌，而世明先生这两首诗则是崇尚美、陶醉美的礼赞。

如果说这一点是诗人自觉为之的话，那么，其二对时代的礼赞则未必是自觉的。追求远俗离尘的诗意之美，听“幽溪泻月”，是因为心中了无牵挂，尘嚣洗尽。当代农耕者，毋须纳粮缴税，为自己种田，还领国家补贴，自然就会就能追求更高层次的生活。若或如历代农人一样无法纳捐课赋，忧惮于苛政猛如虎，又何能生出听“幽溪泻月”的闲情雅趣来。“君山”诗中，诗人胸臆升腾起“我辈豪”情，我以为作者是在不知不觉之中，流溢出了一种情怀。也就是说，诗人的这种豪雄气魄激扬着浓郁的时代气息，是时代的赋予。我借我在《何建国评传》一书中论及何老绘画风格变化的一段话阐明这一点：

我们应当注意这样一个事实：经历过人生坎坷和艺术磨砺之后，他取得超乎一般的超越了自己原来梦想的成就，一股“天生我材必有用”的豪情沛然升腾，另一方面，我们的国家日益繁荣昌盛，国际地位明显提高，华夏儿女心中都氤氲着一股欣喜骄傲之情。做为一个爱我中华爱我中华文化的画家，个人的雄豪之情与时代的豪迈之情激荡于胸，早期那种娟秀柔媚的画面便不足以表达胸中之“意”，于是，笔下自然而然横空泼染出巍峨雄峻、刚劲厚重的意境来。

世明先生也是如此，个人的成就酿成豪气，与时代的高迈融汇于胸，于是生出雄视千古的诗句来。反视之，才情非凡的李煜在江山易人之后，是无论如何写不出这种浩气干云的句子来。

这就是说，不管自觉还是不自觉，意识还是无意识，愿意还是不愿意，诗人、艺术家，都超越不了自己的时代。时代都会把自己的气息传输给他。从这一角度讲，都是时代的宏儿，贬言之，时代的囚徒。其实，对于美也是这样，褒之为美之上帝，贬之为美之妖魔。在这一点上，我们常常陷入荣格说的“集体无意识”。如果诗人明白了这一点，便可能超越这个瑞士心理学家的界定，进入高一层次艺术创造领域。

捷克斯洛伐克有个小城，叫布尔诺。二十世纪百位伟人中名列数学界之首的哥德尔就是这小城的骄傲。在宣传他海报下，有人写道：“上帝就在这里，魔鬼就在这里。”我想，百年而后 ，是不是应当在世明先生的墓志铭中写上：

这里栖息着美的上帝，时代宠儿。

或者：这里栖息着美的妖魔，时代囚徒。